所谓文化是人们在认识和改造自然生存环境中形成的观念意识。环境艺术是文化的综合。一个有文化的人要有全面综合的素质。建筑就是一种文化，建筑是文化的综合表现。米开朗琪罗设计的圣彼得大教堂，成为世界上天主教最伟大的圣地，教堂的平面曾多次被改动，因宗教信仰的原因，很多大师都在穹顶上做文章，激烈的宗教斗争，就是文化观念的碰撞。

　　而文化本身有它的限制，有它的空间概念，也有它的时间概念。世界四大文化发源地埃及、印度、两河文化、中国文化，各有各的形成原因，都有相对特色和地方性。而中国文化在时空不同的情况下也有所不同，南宋、北宋的山水画；西北的秦腔；江南的评弹，这种文化的差异是很大的。不了解文化就不能在此环境中生存，所以，生活方式影响着人们的设计。宗教、婚礼、葬礼、旅、外交、会议等，从中发现，环境中的诸因素，协调不当就会发生伦理道德和人格上的错误。从中可以得出，一个抽象命题的背后，往往包含着非常丰富的内含。地域的不同、民族的不同影响着设计。为什么有这么大的区别，为什么古时与现代的房子不同。前者空间高大，是宗教的影响，人死后想进天堂过一种无罪的生活，所以，有了哥特式的建筑。作为环境艺术设计师，不仅要有建筑的修养，还要有综合的文化素养。没有深厚的文化素质，是不可能成为有创造的专业人才。

　　有人在旅游圣地大搞现代建筑，甚至住宅建筑，这是缺乏文化的表现。从历史的角度看，无疑是在犯罪。我们的祖先早在几千年前做出伟大的成就，是民族的象征，是中国人的自豪。半坡遗址的发现，让世人震惊，东方文明启迪了西方人的思想。不同文化的相互交融，从而形成新的文化模式，这是这个时代的显著特征。唐的长安、明清的宫殿、苏州的私家园林、平遥的古城、浙江的民居等，不同时代、不同地域、不同环境、不同文化背景，形成各具特色的风格。环境营造又受到自然条件及能力的限制，如何将这种局限变为设计特色去运用，就成为设计者的课题。设计因素的产生，往往是来自于最基本的东西。也许这是不容易做到的，是要靠失败和经验才能取得的。但作为设计师要用心、用爱、用历史的眼光去体味，这是责任，也是体现时代文化的重要途径。艺术家要想去表现自己的艺术思想，就必须去了解和关心事物发展的全过程。只有重视历史、重视理论，在生活的环境中才能找到设计所必备的文化脉络和设计思路，才能有资格、有可能实现环境艺术的创造。

　　一种在环境中作为特殊形态占据着空间的形式，庄严而又平和地控制着它的周围，太和殿、祈年殿正是这种形式的典范，规矩中见气势、平和中见威严，这是中华民族文化的特征，与西方文化的区别也在于此。希腊的帕台农神庙、法国的凡尔赛宫、埃及的金字塔等都是非常优秀的建筑。但是中国建筑的特点，却在于它的威严蕴涵于内，这便是它的高明之处。

　　在对天、地、月的祭祀中，祭天最为隆重，所以，天坛在诸祭坛中规模最大，建筑也最考究。古代的中国人持天圆地方说，昊昊上天是圆的，苍茫大地是方的，四面八方无边无际。在天坛，圆与方的理念被大量运用，与松柏常青相映，必然起到肃穆与崇敬的象征蕴意。加之建筑增高接云天的做法，无疑加强了祭天所需的高神圣的氛围。

　　用展开的形式来表现有限的开阔，跟自然媲美，在环境中表现自己，从北方的皇家苑囿到南方的私家园林都是如此，封建时期社会盛行这种形式。它有着封闭的内部空间，在一种自由状态中刻意安排，但一切皆在基本的围抱空间之内。其特点是建筑与环境表现出了一种秩序。

　　中国的园林，以写意山水为主流。著名的园林大多有文人画家参与策划，同时也涌现出不少具有很高水平的造园匠师。在造园的叠山、理水和空间处理方面，有了不少的发展与创造。园内的景区划分，须在全园规划的总方针下进行。其原则是在突出全园重点景物的基础上，尽可能形成较多的景区，且力求一步一景。此外还要求全园空间可分可合，景物既有对比，又有统一。划分景区，手法切忌呆板生硬，以自然过渡，不露痕迹为佳。颐和园是清代著名的一处皇家苑囿之一，园中具有明显中轴和对称布局。但各景点又采用自由式布局，尽显皇家苑囿的宏大气势。除此之外，另一些私家园林，则是在社会动乱频繁的状态下，文人厌世而回避现实或皈依佛教，希图心灵得到解脱，或循迹山林，追求自然田园的闲适，这必然会反映在造园艺术中。

　　波特曼与中庭是一种基于内与外、人工与自然、室内与室外相互交融、渗透、更替而产生的现象，表现在空间上既分离又联采用了多类型、多层次、多变化的设计手法，以满足在不同条件下空间环境的不同需要。